从糖到朗姆酒：大西洋炼金术
灵魂炼金术，灵魂长生不老药 （图1）是古巴裔美国艺术家María Magdalena Campos-P在s用玻璃、金属和液体制成的雕塑装置，旨在唤起人们对古巴制糖和朗姆酒工业的回忆。 2016年，当它在马萨诸塞州塞勒姆的皮博迪埃塞克斯博物馆展出时，这个装置由六个雕塑组成，每个雕塑都有不同的颜色：蓝色、黄色、深绿色、棕色、透明和灰粉色.1
这些雕塑有许多相互连接的部分——球茎形的形状引出圆柱形的形状，圆柱形的形状引出药丸状的形状。 他们回忆起在工业生产中用来存放糖或朗姆酒的高架筒仓和容器。 有些形状类似于圆柱形的罐子，用来盛放沸腾的发酵甘蔗，从水中分离酒精。 但它们也有一些拟人化的东西，尤其是小部件连接在一起形成更大的有机形状的方式。2 这些雕塑几乎让人联想到具有四肢状突起的身体.
坎波斯-庞斯在19世纪古巴制糖业中心曼塔萨斯的一个前奴隶营房长大。 在她的许多艺术作品中，糖和奴隶制交织在一起的主题很普遍。 但 灵魂炼金术，灵魂长生不老药 超越了艺术家与古巴糖的个人联系。 装置唤起炼金术和精神转变的方式，以及字面上的运动和变化，与大西洋侨民的更大历史联系在一起。 将物质从一种状态转变为另一种状态的行为，无论是从糖到朗姆酒，还是通过宗教和炼金术，都说明了大西洋的社会历史。 查看 灵魂炼金术，灵魂长生不老药 作为一种文化记忆的表现，除了个人记忆之外，还将艺术作品打开了一个更广泛的关于跨洋杂交和交流的话语，以及关于什么是自然的和什么是不自然的。
Campos-P在s的标题, 灵魂炼金术，灵丹妙药 充满了意义。 一方面，“精灵”指的是对非裔古巴人的宗教活动至关重要的神秘神灵，比如Santería。 但“烈酒”也是酒精的同义词，包括朗姆酒。 长生不老药是一种神奇的或药用的药剂，通常具有赋予生命或维持生命的特性。 那么，校园恐惧症的灵丹妙药是什么呢？ 她在她的标题中指出炼金术是为了灵魂，暗示这个过程有有益或治疗的特性。 也许长生不老药是一种能力，可以把像糖这样的东西——它的生产与痛苦、劳动、死亡和商品联系在一起——变成美丽而强大的东西，比如艺术。
这个装置的一个元素公然暗示了糖变成朗姆酒的过程。 在最小的雕塑装置中，五个透明的玻璃容器由敞开的碗和罐子制成，它们都由一系列透明的管子连接在一起（图2）。 一种棕色液体，很像朗姆酒，从管道中流过。 对于Campos-P在s来说，玻璃和糖之间有一种联系。 她写道：“在我看来，这两种物质的物质性在概念上是相似的：液体到固体，固体到液体：透明的，半透明的，物质的，非物质的。”3 从字面上看，玻璃是由沙子颗粒构成的，就像糖的小颗粒一样。 沙子被加热，融化成液体，然后冷却成完全不同的物质。 两者都是炼金术的过程——沙子变成玻璃的过程与糖变成朗姆酒的过程没有什么不同。
保罗·吉尔罗伊（Paul Gilroy）对黑大西洋的概念化，即“非洲侨民的文化、空间和时间方面”，为观察坎波斯-庞斯的作品提供了一个理论框架。4 对于吉尔罗伊来说，黑大西洋既是一个概念空间，也是一个物理空间，不断被人们的运动所跨越，既是商品，也是实现自治的过程。5 通过贸易和商品交换的物理和隐喻联系，包括人，糖等自然资源，朗姆酒等制成品，以及Santería-links等文化习俗，跨越了一片水域。 流经这片水域的商品不可避免地发生了变化。
古巴的糖和甘蔗收获历史与奴隶制痛苦地交织在一起。 1833年至1866年间，从约鲁巴人居住的地区（即现在的尼日利亚）被强行带到古巴的大多数被奴役的人都被安排在甘蔗地里工作。6 在甘蔗地里工作是很危险的，尤其是在收获季节，繁重的劳动，猖獗的疾病，以及针对被奴役人民的暴力。 奴隶制的诸多非人性化方面之一是对宗教的压迫，甘蔗田的主人试图强迫被奴役的人信仰天主教。 作为生存和文化保护的方法，一系列不同的宗教活动应运而生。 一些非洲人后裔带着已经从非洲来的融合的习俗来到古巴，另一些人则通过将一系列信仰与天主教结合在一起，以伪装的方式继续他们的宗教习俗。7
这种充满活力的实践，加上来自非洲、欧洲和美洲的信仰体系，被称为Santería或Lucumí。8 把Santería称为一个融合的宗教也许过于简单化了。 宗教习俗如Santería源于跨国和跨历史的进程，如跨大西洋奴隶贸易、贸易和商业、艺术和音乐。9 Santería（至今仍在美洲各地活跃地使用）不仅仅是将一种宗教覆盖到另一种宗教上，它是天主教和约鲁巴信仰的融合。 Santería作为一种宗教的出现是通过大西洋两岸的人员和思想的流动而形成的。10
Santería的习俗还包括为期七天的入会仪式，在这个仪式上，入会者打扮成奥里沙（orisha）的样子，并向奥里沙（orisha）献祭，奥里沙是一位跨大西洋的约鲁巴神，最终让奥里沙占有他们来完成仪式。 深受萨特里亚的实践及其各种来源的影响，坎波斯-庞斯是一位炼金术士兼艺术家。11 17世纪的法国炼金术士皮埃尔-让·法布尔写道：“炼金术不仅是传授金属转化的艺术或科学，而且是一门真正坚实的科学，教会人们如何认识事物的中心，用神圣的语言来说，这被称为生命的精神。”12 作为一种中世纪的实践和化学的先驱，传统炼金术关注的是将金属变成黄金，将一种自然资源变成另一种自然资源，后者更容易商品化。 Campos-P在s的 灵魂炼金术，灵魂长生不老药 炼金术将一种物质从一种状态变成另一种状态的炼金术过程。 她的雕塑装置以炼金术为伪装，将有机自然生长的材料（甘蔗）变成一种商品液体物质，对人类的士气有一种暂时的提升和刺激作用。13 由于其中一件雕塑公开提到了甜的棕色液体，人们不可能不想到糖的两种最受欢迎的液体：朗姆酒和可乐。 两者结合起来就形成了一个自由古巴， 这种饮料本身就与这个国家的政治历史交织在一起。 1959年，菲德尔·卡斯特罗推翻了富尔亨西奥·巴蒂斯塔政权，为了庆祝这场革命，人们创造了这款标志性的饮料组合。 然而，在Campos-P在s的新濠影汇线上赌场研究背景下，我们还必须考虑酒精能让疼痛消失多久。 它往往会暂时缓解疼痛，但它总是会逐渐消失。
Campos-P在s的雕塑元素 灵魂炼金术，灵魂长生不老药 还与西班牙出生的超现实主义艺术家雷麦黛丝·瓦罗（Remedios Varo）的一幅画交谈 Creación de las Aves（创造鸟类） 从1957年开始 (图5)。 在瓦罗画作的左侧前景是一个类似坎波斯-庞斯的玻璃雕塑的结构。 该结构是一组齐腰高的椭圆形容器，通过管道连接到未知的液体来源。 坐在椭圆形储存库旁边的人物是炼金术士，也许也是她炼金术的产物，一个半女人半鸟的人物。 这个女人和鸟的混血儿，可能是艺术家本人的拟人化，似乎实际上是在创造这些鸟，给它们带来生命。14
这两件艺术品之间的比较是令人信服的，原因有几个。 这两位艺术家不仅在视觉上与帮助变革过程的机器相似，而且将艺术和炼金术结合在一起。 瓦罗斯画中的管子和管道通向一个油彩调色板，似乎正在生产女人鸟人物用来创造鸟的颜料。 她的心脏被小提琴代替了。 这些对音乐和绘画的引用表明艺术对生活是多么重要。 对于Campos-P在s来说，糖与疼痛有关：“每一块糖都是由一些人的汗水产生的。”15 虽然坎波斯-庞斯可能无法挽回在漫长而暴力的糖史中失去的生命，但她可以通过艺术来实现炼金术，以记住、纪念和巩固黑大西洋的社会历史。
灵魂炼金术，灵魂长生不老药 也可以作为大西洋彼岸发生的变革的联系和隐喻。 作为炼金术士兼艺术家，坎波斯-庞斯将Santería的实践和力量结合在一起 orishas; 古巴与糖有关的历史和痛苦； 将糖蒸馏成朗姆酒以及朗姆酒作为商品进行贸易。 如果我们回想一下艺术作品的标题，炼金术是为了灵魂。 换句话说，改变和转化物质的过程——记忆、历史、有机物质——是一种神奇而强大的行为。 通过与跨大西洋文化、宗教、商品和历史的接触，Campos-P在s正在创造一种表演遗产。 换句话说，她正在表演《黑色大西洋》。16 灵丹妙药是炼金术过程的产物，它可能不仅仅是字面上的液体溶液，而是一种美丽的创造——艺术品本身。
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弗朗西斯卡索里亚诺
弗朗西斯卡·索里亚诺（弗朗西斯卡索里亚诺）是波士顿大学艺术与建筑史专业的博士生。 她的新濠影汇线上赌场研究主要集中在十九世纪末到二十世纪初的美国艺术，在承认艺术生态敏感性和跨文化理解特别感兴趣。
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脚注
1. 皮博迪埃塞克斯博物馆（Peabody Essex Museum）现在永久收藏了其中一件雕塑。
2. Joshua Basseches, “Transforming Pain into Beauty: The Alchemy of Maria Magdalena Campos-P在s,” in 灵魂炼金术：玛丽亚·玛格达莱娜·坎波斯-庞斯 (Salem, MA: Peabody Essex Museum, 2016), 44.
3. 摘自2015年9月11日，Joshua Basseches与María Magdalena Campos-P在s的访谈； 巴塞赫斯，《化痛苦为美丽》，52页。
4. 巴塞赫斯，《将痛苦转化为美丽》，33页； Paul Gilroy, “Cultural Studies and Ethnic Absolutism,” in 文化新濠影汇线上赌场研究, eds. Lawrence Grossberg et al.（纽约：Routledge出版社，1992），193。
5. Paul Gilroy, “Cultural Studies and Ethnic Absolutism,” in 文化新濠影汇线上赌场研究, eds. 劳伦斯·格罗斯伯格等（纽约：劳特利奇出版社，1992），193。
6. 巴塞赫斯，《化痛苦为美丽》，44页。
7. 就像海地和路易斯安那州的伏都教。
8. See David Brown, Santería登基：非裔古巴宗教的艺术、仪式和创新。 (Chicago: University of Chicago Press, 2003) for detailed explorati在s and analysis of the cerem在ies and visual culture associated with Santería practices.
9. 艾莎 Beliso-De Jesus, “Religious Cosmopolitanisms: Media, Transnati在al Santería, and Travel between the United States and Cuba,” 美国人种学者 40, no. 4(2013): 705。
10. Rebecca Maksym，“crolit<e:1>和文化食人：在Marta María prez Bravo和María Madgalena Campos-P在s的作品中重建古巴身份”（硕士论文，犹他大学，2012）
11. Esther Allen, “C在stellati在 in Sugar: On 灵魂炼金术：玛丽亚·玛格达莱娜·坎波斯-庞斯,” in 灵魂炼金术：玛丽亚·玛格达莱娜·坎波斯-庞斯 (Salem, MA: Peabody Essex Museum, 2016), 97.
12. Fabre, Jean-Pierre. 没有秘密的内衣. 巴黎,1636年。 引用自嘉理盖思，苏珊娜·丹尼尔。 林伟铎早期作品，1941-1945。（博士辱骂）。 马里兰大学):1983,82。
13. 同前。
14. See Paul Gilroy, 《黑色大西洋：现代性与双重意识 (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1993) for more 在 performing the Black Atlantic.
15. For more 在 Remedios Varo’s interest in magic and alchemy, which she experienced and investigated in Mexico after leaving Spain at the outbreak of World War II, see Tere Arcq, “Mexico and Surrealism: “Communicating Vessels,” in 墨西哥的超现实主义， ed. Jennifer Field (New York: Di D在na Galleries, 2019).
16. 巴塞赫斯，《将痛苦转化为美丽》，47页； Alejandro de la Fuento, ed., Sugar: Maria Magdalena Campos-P在s (Northampt在, MA: Smith College Museum of Art, 2010), 28.