艾滋病危机如何成为一场道德辩论

1993年，牧师比利·格雷厄姆问听众：“艾滋病是上帝的审判吗？” 然后他回答了自己的问题：“我不能肯定地说，但我想是的。”

格雷厄姆后来为暗示全能的上帝释放了这种流行病来惩罚同性恋者而道歉。 Yet the fact that an influential and popular pastor echoed views, however hesitantly, of harder-line clerics reflected the perception of many Christians, Anthony Petro writes at the outset of his new book, 在上帝发怒之后： 艾滋病、性与美国宗教 (Oxford University Press, 2015). 这本书回顾了这种疾病在美国的历史以及宗教对它的反应。

Petro, a College of Arts & Sciences assistant professor of religion, says 愤怒之后 goes beyond most such accounts, which focus on the religious right’s reaction, to include mainstream and progressive denominations’ handling of the crisis. 他写道，一开始是一个公共卫生问题，后来变成了一场关于道德和性的跨教派讨论。 他认为，对滥交的谴责，对禁欲和一夫一妻制的支持，甚至对同性恋婚姻的讨论，都直接或间接地受到了艾滋病引发的道德辩论的影响。

Petro faults even gay writers and activists—such as Randy Shilts, who condemned the Reagan administration’s indifference to the epidemic in his 1987 best seller 乐队继续演奏for fostering notions that promiscuity was to blame for the disease. 他说：“希尔茨为广大读者写了一篇引人入胜的文章，其中一位加拿大空乘人员是臭名昭著的‘零号病人’，或者说是反英雄。 Shilts characterizes the epidemiological spread of the epidemic as very much a 道德 failing on the part of 这 flight attendant, who stands in for what he saw as the problem of promiscuous gay men more generally.”

Actually, 愤怒之后 argues that it is the type rather than frequency of sexual encounter that puts people at risk. 但是今天 interviewed Petro about his book.

今天部: 关于这个话题，你有什么新发现吗？

皮特罗: 关于基督教右翼领袖如何将艾滋病危机视为上帝对性不道德的惩罚，我提出了两点主要意见。 首先，这种言论并不新鲜。 它来自更古老的神学和宗教声明，将性不道德与对社区甚至国家的威胁联系起来。 在中世纪时期，基督教作家将圣经中关于索多玛城毁灭的段落重新解释为对性罪的描述，即“鸡奸”之罪（在20世纪成为同性恋行为之罪）。 在艾滋病出现之前的几十年里，保守的基督徒担心与20世纪60年代的性革命有关的不道德的流行。

第二点是将艾滋病描述为上帝的愤怒的保守言论在媒体和国民意识中被夸大了。 大多数美国基督徒，甚至大多数福音派教徒，都淡化甚至拒绝艾滋病是上帝惩罚的观点。 或者他们将这种解释与同情的呼吁结合起来。

主流和自由基督教会以及非基督教传统对这一流行病的反应是什么？

主流和自由派基督徒在面对这种流行病时新濠影汇赌场行动迟缓。 It wasn’t until the mid-1980s that we saw mainstream Christian writers calling for attention to the crisis in national magazines like 基督教的世纪 and 今日基督教. 然而，到本十年结束时，一些教派发表了声明，呼吁关心和同情艾滋病毒感染者或艾滋病患者，呼吁政府为防治这一流行病提供资金，并呼吁结束基于艾滋病毒状况和性取向对人的歧视。

一些主要的非基督教传统，尤其是犹太教和佛教，在面对这场危机及其与同性恋的联系时比较容易。 这些传统没有将鸡奸作为性犯罪的有力解读，而这是基督教传统几个世纪以来的特征。 事实上，1982年，纽约市的一个同性恋犹太团体发起了第一次公开会议，向人们宣传当时被称为“同性恋癌症”的疾病。

我们应该吸取哪些教训？

我们应该明白，关于公共卫生的争论绝不仅仅是这样。 它们也是关于人权的争论——关于我们如何理解个人自由与社会责任。 公共卫生和政治可以以富有成效的方式合作，但这种纠缠也会使我们对可能成为道德争论的问题视而不见：谁是或不是一个有价值的社区的一部分；我们重视什么样的风险；我们不仅将哪些风险贴上了风险的标签，还贴上了道德失误的标签。

例如，在过去的几年里，一些主要的艾滋病预防方法把重点放在同性恋婚姻上，把它作为滥交的解药，进而降低感染率。 换句话说，在争取同性婚姻平等的斗争中，即使现在同性婚姻是合法的，一些公共卫生领导人和艾滋病工作者仍然支持同性婚姻作为对抗艾滋病毒的工具。 我对这种逻辑在流行病学上是否有效不太感兴趣，我更感兴趣的是它如何将公共卫生论点与婚姻的道德论点结合在一起（引申开来，一夫一妻制，它通常等同于婚姻）。

The history of the AIDS crisis and religion teaches us to look at such moments more critically, to pause and ask why it is that 这 particular reasoning appears more reasonable than emphasizing a variety of other tactics for fighting HIV.